Eddy Firmin

Unbenannt

2016

Eddy Firmin interessiert sich für die Politik des Wissensaustauschs und die epistemischen Konflikte, die sie bei kolonisierten Künstlern hervorrufen. Auf diese Weise versucht er, die Codes einer uralten Praxis, des Gwoka (zwischen Tanz, Gesang, Geschichtenerzählen und Musik), zu verbessern. Letztere gehört zu einer Buckel-Epistemologie, d.h. zu einer sehr großen Familie afro-karibischer Praktiken, die im Widerstand gegen koloniale Gewalt entstanden sind (wie Paracumbé, Guineo, Bélè, Calenda, Bomba, Tambú, etc.etc.). Dieses zwingende Bedürfnis, die Codes der Vorfahren auf aktuelle visuelle Medien zu übertragen, ist darauf zurückzuführen, dass meine Inseln Guadeloupe und Martinique keine visuelle Tradition hervorgebracht haben, auf die ich mich wegen des Verbots der Sklaverei in einem begrenzten Umkreis beziehen kann. Neben dem Widerstand ist einer der wichtigsten Codes dieser Praxis die Lokans. Das Ziel des Singer/Songwriters ist es, den Widerstand der Sklaven unter dem Deckmantel eines plastischen, von technischer Virtuosität getragenen Songs zu verbergen. Die Lokans ist also das Blumenschild, hinter dem der Krieg tobt, denn sie ist auch die Kunst der doppelten Sprache. Daher wird in meiner Praxis neben anderen Kodizes auch dieser verwendet. Technik und Ästhetik wollen verführen, und der Hintergrunddiskurs, der mit anderen Arten von Codes verbunden ist, soll den Meisterdiskursen (in der Kunst wie im sozialen Raum) widerstehen. Eddy Firmin stammt aus der französischen Karibik (Guadeloupe) und ist ein Künstler und Forscher. Er promovierte in Kunstwissenschaft und -praxis an der Université du Québec à Montréal [Kanada] und erwarb einen Master-Abschluss an der Schule für bildende Kunst in Le Havre-Rouen [Frankreich]. Er ist der Herausgeber der dekolonialen Zeitschrift Minorit'Art. In seinen Werken hinterfragt er die transkulturelle Logik seiner Identität und das Gleichgewicht der Kräfte, die in ihr wirken. Auf theoretischer Ebene arbeitet er an einer Méthode Bossale, einem Vorschlag für die Dekolonisierung des Imaginären in der Kunst.