Masque de danse ethnographique ancien en bois polychrome du Sri Lanka Pita Sanniya

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Masque de danse ethnographique ancien en bois polychrome du Sri Lanka Pita Sanniya

À propos de cet article

Masque en bois sri-lankais, culturellement utilisé Un personnage du groupe de masques Sanni Un masque de maladie en bois polychrome utilisé pour les rituels de guérison. Dans certaines formes de médecine traditionnelle, les pouvoirs de guérison résident dans la croyance des gens en des pouvoirs surnaturels. Dans les sociétés où l'on croit que la maladie est causée par la présence de mauvais esprits, un homme médecine ou un chaman effectue des rituels, impliquant souvent des danses et des chants, pour débarrasser le corps des esprits. Les masques jouent un rôle important dans les rituels religieux, de guérison et d'exorcisme. Chaque masque de ce groupe est utilisé pour une maladie spécifique. Dans ce cas, c'est "Pita Sanniya"... il est le "démon de la bile" (c'est-à-dire le foie). La patine atteste de l'utilisation de ce masque. Il est épais et lourd au niveau du front. Il y avait assez de sueur salée pour inciter une petite créature, des années plus tard, à manger une partie de l'intérieur du menton. Le personnage a de gros favoris et un sourire joyeux. Les dents/gencives sont souvent mises en scène dans cette région, comme on le voit sur ce masque. Bois lourd et solide. Des dommages antérieurs causés par des insectes ont été constatés dans la partie supérieure droite du masque - Ils ont disparu depuis. Le masque présente les mêmes marques grossières de sculpture à l'intérieur du masque, ainsi que la même sensation de "bûche" (c'est-à-dire le bois frontal trop épais) qui caractérise les masques sri-lankais. Les masques sri-lankais ont tendance à être grands et lourds. Plusieurs couches de peinture polychrome épaisse et craquelée témoignent également de l'utilisation de cette pièce. La découpe des yeux montre encore plus qu'il était destiné à être porté. Plusieurs des danses du Sri Lanka sont classées sur la liste des biens culturels immatériels de l'UNESCO en 2008 et 2009. Cordon original en fibre naturelle attaché et un fil ajouté depuis pour la suspension. Il mesure 8,5 pouces de haut x 7,5 pouces de large et a environ 4 pouces de profondeur au dos du masque. En savoir plus sur ces masques du Sri Lanka : Une cérémonie à minuit. La foule s'agite, les corps sont couverts de sueur dans la nuit tropicale. Des torches bordent une arène en terre. Un patient, hébété par la maladie, est installé sur un siège bas. Le battement rythmique des tambours. L'odeur de la résine fumée. Une silhouette entre, de dos d'abord, et le rythme des tambours change, s'intensifie. La figure tourbillonne et le patient voit soudain le visage de son tourmenteur ! Le yakun natima, ou rituel de la danse du diable au Sri Lanka, est un véritable drame. Le yakun natima n'est pas une simple charade ou un divertissement, mais un rituel soigneusement élaboré dont l'histoire remonte loin dans le passé pré-bouddhiste du Sri Lanka. Elle combine les anciens concepts ayurvédiques de l'origine des maladies avec une habile manipulation psychologique. D'une durée pouvant aller jusqu'à douze heures, il mêle humour délirant et peurs profondément ancrées pour créer une catharsis curative pour le patient et la communauté. Mais si les battements des tambours bereya, la lumière des torches et la fumée de la résine contribuent à l'aura de la magie de la nuit, c'est le visage masqué de l'edura, ou exorciste/shaman, qui personnifie le pouvoir du moment - le diable incarné. C'est le masque ou vesmuna qui localise les peurs et les angoisses du patient et du public. Pour les Cinghalais, c'est ce visage, sculpté dans le bois, aux yeux exorbités, au nez proéminent et à la bouche béante, défiguré et féroce, qui représente à la fois la cause et le remède. Pour l'ethnographe, les croyances et pratiques traditionnelles entourant le yakun natima et les autres rituels de danse masquée de la côte sud du Sri Lanka constituent un champ de recherche riche et fascinant. Pour le collectionneur, ces masques rituels représentent une forme d'art populaire sophistiquée, belle et mystérieuse. Sculptés dans du bois et pigmentés avec des teintes et des résines naturelles, ces masques sont imprégnés d'un esprit et d'une animation qui attirent l'attention. La patine d'un masque rituel, assombrie par des années d'utilisation, et les réparations successives d'exemples précieux témoignent de leur importance au sein des communautés villageoises. Dans le contexte de la danse, ils sont hypnotisants. Sortis de ce contexte et considérés isolément, ils sont les chefs-d'œuvre d'une riche tradition d'art populaire. L'examen d'une collection complète de masques de danse rituelle de la fin du XIXe siècle donne un aperçu de l'imagerie et de la beauté qui constituent l'essence de ces puissants talismans spirituels. Le Sri Lanka, la terre prédite par le Bouddha pour être la place forte du bouddhisme dans les temps à venir ; Ceylan, avant-poste colonial pour les Portugais, les Hollandais et les Britanniques successivement ; l'île aux épices, source de thés et d'épices qui ont titillé le monde ; Serendip, un paradis presque mythique. Le Sri Lanka, qui abrite certains des plus beaux paysages du monde et qui a été le théâtre d'une agitation et d'une effusion de sang apparemment sans fin, a porté de nombreux noms et présente de nombreux visages. Le système médical des Cinghalais est réputé depuis le premier siècle avant J.-C., lorsque la capitale du nord, Anuradhapura, comptait quelque dix-huit hôpitaux. Les principes ayurvédiques traditionnels pratiqués depuis des siècles - équilibrer les humeurs internes pour promouvoir et modifier la santé - sont désormais étudiés et mis en œuvre par de nombreux professionnels de santé occidentaux. Mais avant ces systèmes, et en remontant loin dans l'antiquité, il existait un système alternatif de guérison, un système basé sur les premiers concepts védiques d'étiologie, dans lequel les maladies et les maux de toutes sortes étaient considérés comme étant causés par des démons. Identifiés principalement par les symptômes manifestés par le patient, ces démons pouvaient être invoqués et exorcisés lors de danses rituelles stylisées avec masque, ou natima. Les différents natima du Sri Lanka appartiennent à la grande tradition asiatique des masques, qui s'étend du sous-continent indien à la Corée en passant par l'Himalaya, l'archipel de l'Asie du Sud-Est et les plaines sibériennes. Dans ces diverses cultures, le chaman masqué joue un rôle central, faisant le lien entre le naturel et le surnaturel omniprésent. Par le biais de divers rituels de transformation, le chaman estompe ces frontières perçues, réconforte sa communauté, détourne le mal et effectue la guérison. Dans la société cingalaise, l'edura travaille aux côtés du reste de la société. Il ne porte pas de vêtements spéciaux, comme le ferait un moine, et ne bénéficie pas d'un statut particulier. Il vit au sein de la communauté sans aucune division. Ce n'est que lorsque ses services spéciaux sont requis que l'edura se distingue. La plupart des préliminaires et des aspects ritualisés des rituels de danse masquée sont conçus pour éloigner l'edura du reste de la société. Grâce à un mélange complexe et sophistiqué de théâtre et d'art dramatique, qui comprend le port de vêtements spéciaux, la combustion de son propre corps et des expériences de mort simulée, l'edura crée un espace où, dans son esprit et dans celui des autres villageois, il "devient" quelque chose d'autre et prend l'essence du démon qui l'afflige et le personnifie. Les masques fantastiques portés lors de ces rituels sont les éléments les plus importants de cette transformation, tant sur le plan visuel que psychologique. Représentant des démons spécifiques et les maladies qu'ils infligent à l'homme, les masques permettent à l'edura d'incarner, au moins temporairement, des démons qui n'existent normalement que sur un plan surnaturel. Cette personnification permet le dialogue et, au milieu de danses frénétiques, de chants et de discours ritualisés, offre l'occasion de discuter des problèmes auxquels sont confrontés l'individu et la communauté. L'edura, revêtu de la puissance et du visage du démon, crée un lien visible et immédiat entre le naturel et le surnaturel. En tant qu'incarnation du démon affligeant, il cite les causes de la maladie, discute des préoccupations immédiates de la communauté et, après avoir reçu un hommage, promet de lever la maladie : tindui nivarani ("c'est fait"). La cosmologie des croyances traditionnelles sri-lankaises est un mélange complexe de dieux, d'esprits et de démons védiques autochtones, auxquels s'ajoutent des divinités, des croyances et des pratiques hindoues et bouddhistes importées. Ce panthéon est vaste, rempli de hiérarchies et de sous-hiérarchies que le non-initié trouve presque impossible à appréhender. La synthèse est un paysage spirituel où le Bouddha règne en maître, mais où le quotidien est semé d'embûches par les yakku (démons) et autres forces malignes (vas) qui semblent trop prêtes à affliger l'homme de fléaux de toutes sortes. Dans ce mot, la vie est une lutte constante contre ces forces. Au cœur de cette lutte se trouvent les danses du diable natima, des cérémonies de danse masquée visant à guérir les maladies, à aider les récoltes déficientes, à prévenir la sécheresse et à protéger les grossesses difficiles. Un ensemble de personnages et de drames spécifiques se sont développés au fil des siècles pour contrer presque toutes les afflictions et tous les maux. Le yakun natima et le kolam natima (danse de la mascarade) représentent deux des principales formes historiques de ces rituels de danse. Les masques utilisés dans ces rituels donnent un aperçu merveilleux des systèmes de croyances et des pratiques qui sont au cœur des croyances traditionnelles cingalaises en matière de santé. De tous les rituels de danse, le yakun natima est le plus directement axé sur la guérison. Dans la pensée cingalaise, les maladies sont soit causées par la nature, soit par le surnaturel. Dans le cas du naturel, les voies traditionnelles ayurvédiques et/ou médicales sont suivies. Dans le cas du surnaturel, ou lorsque les autres systèmes échouent, ils se tournent traditionnellement vers l'edura pour obtenir de l'aide par le biais de rituels tels que le yakun natima. Dans les deux cas, cependant, c'est la cause plutôt que le symptôme qu'il faut traiter. Et dans le cas du surnaturel, ce sont les démons yakku qui en sont la cause. Collectivement, ces démons affligeant des maladies sont connus sous le nom de sanni yakku. Il s'agit d'un groupe de démons qui, lors de combats passés avec le Bouddha, ont finalement été bannis de la terre. Vivant sous le contrôle de leur roi Vesamuni (d'où le terme de masque, vesmuna, est dérivé), les yakku sont incapables d'apparaître physiquement sur terre, mais conservent le pouvoir d'affliger et, grâce à l'influence du Bouddha, de guérir. Chaque démon a une identité, une histoire. Contrairement aux Balinais, où les démons représentent souvent des types (héros, méchant, clown, etc.), les yakku cinghalais représentent des démons individuels dont les lignées et les exploits sont récités et commémorés. Les masques utilisés dans les différents rituels sont sculptés pour représenter des démons particuliers et peuvent, à quelques exceptions près, être spécifiquement identifiés. Bien que le nombre de yakku. semble illimité, il existe un noyau de dix-huit personnes qui constituent le point central des rituels de yakun natima. Connus sous le nom de daha-ata sanni yakka, ces démons représentent des afflictions spécifiques, à la fois mentales et physiques, dont souffrent couramment les villageois cinghalais. Bien que le nombre de dix-huit soit maintenant devenu la norme, il semble que ce nombre ait diminué au fil du temps. Les identités des dix-huit ne sont pas non plus cohérentes. Des régions différentes, voire des communautés différentes au sein d'une même région, compteront des démons différents dans la liste. Paul Wirz, dans son ouvrage fondamental Exorcisme et art de guérir à Ceylan (1954), énumère les démons suivants et leurs effets : Kana-sanniya (cécité), Kora-sanniya (claudication/paralysie), Gini-jala-sanniya (malaria), Vedda-sanniya (peste bubonique), Demala-sanniya (mauvais rêves), Kapala-sanniya (folie), Golu-sanniya (mutisme/motricité), Biri-sanniya (surdité). Maru-sanniya (délire). Amuku sanniya (vomissements), Gulma-sanniya (vers parasites), Deva-sanniya (maladie épidémique, c'est-à-dire typhoïde, choléra), Naga-sanniya (rêves maléfiques, en particulier avec des serpents), Murta-sanniya (évanouissement, perte de conscience), Kala-sanniya (mort noire), etc. typhoïde, choléra), Naga-sanniya (rêves maléfiques, notamment avec des serpents), Murta-sanniya (évanouissement, perte de conscience), Kala-sanniya (mort noire), Pita-sanniya (maladie liée à la bile), Vata-sanniya (tremblements et brûlures des membres) et Slesma-sanniya (sécrétions, épilepsie). Des enquêtes menées par des personnes telles qu'Alain Loviconi et E.D.W. Jayewardene, ont démontré des différences significatives entre diverses régions et l'impossibilité de créer une liste universellement reconnue. Une zone peut comprendre 0lmada sanniya (babillage) et une autre zone Avulun sanniya (difficultés respiratoires, douleurs thoraciques). Des ethnographes contemporains comme Obeyesekere ont également noté l'ajout de certaines maladies plus contemporaines à la liste. Par exemple, le Vedi sanniya se rapporte aux blessures par balle, ce qui reflète de façon spectaculaire le changement d'époque et l'adaptabilité de ce système indigène. Bien qu'il n'existe pas de liste unique et uniforme des dix-huit démons, certains démons semblent cohérents et universels, comme Biri pour la surdité, Kana pour la cécité et Golu pour la bêtise. Le démon qui préside à ces dix-huit yakkus est connu sous le nom de Kola sanni yakka, un démon composite qui contient et régule les dix-huit autres. Dans le yakun natima, le plus important est d'apaiser le Kola et d'obtenir sa bénédiction. Son histoire d'origine, telle que rapportée par Wirz, est la suivante : Un certain roi est parti pour une grande guerre, laissant derrière lui sa reine. Il ne savait pas qu'elle était enceinte. À son retour, il a trouvé sa femme dans un état avancé et prête à accoucher. Une servante de la reine, par des mensonges et des tromperies, convainc le roi qu'il ne s'agit pas de son enfant mais de celui du ministre de la guerre, qui est resté en arrière. Dans sa fureur, il ordonna que la reine soit attachée à un arbre et coupée en deux. L'enfant a réussi à survivre, vivant des restes de sa mère. En grandissant, l'enfant a juré de se venger de son père. Il a rassemblé des poisons dans les différentes parties de la forêt et les a transformés en dix-huit morceaux distincts qui se sont transformés en démons. Kola a envoyé ces démons dans la ville et les a chargés de "capturer les humains et de provoquer des maladies par le biais du vent, du flegme et de la bile". Les ravages causés à la ville étaient impressionnants. Bouddha, sentant cela, vint dans la ville et, apparaissant au-dessus de la tête, ordonna à Kola et à ses démons de s'arrêter. Furieux, Kola tente de réfuter le Bouddha, justifiant avec véhémence ses actions en se basant sur les graves torts qui lui ont été causés. Mais d'un "seul rayon étincelant", Bouddha a maîtrisé Kola et a ordonné à ses chefs d'utiliser l'eau pour nettoyer la ville et chasser les démons. Kola persiste à essayer de justifier ses actions et le Bouddha finit par céder, accordant à Kola et à ses démons le pouvoir d'affliger, mais en les obligeant à guérir ces afflictions lorsque le tribut est payé. Les récits et les photographies de danseurs masqués aux yeux exorbités, aux défenses et aux bouches béantes attirent depuis longtemps les ethnographes et les curieux. En conséquence, les musées européens possèdent d'importantes collections de masques merveilleux sculptés dans du bois avec un art exquis, représentant un fantasme de créatures. Les masques des yakun natima, qui correspondent à leur fonction, sont généralement horribles, avec des visages déformés, des cobras (appelés naga) enroulés comme des couronnes sur la tête, des yeux exorbités et de forts nez proéminents aux narines dilatées. Il s'agit de sculptures puissantes conçues pour inspirer la peur, la crainte et la reconnaissance de la présence de ces êtres surnaturels dans notre vie quotidienne. Bien que l'identité de certains démons soit difficile à établir hors contexte, de nombreux masques peuvent être facilement identifiés par leur forme et leur couleur. Biri-sanniya, le démon de la surdité, par exemple, est systématiquement représenté avec un cobra sortant d'un œil et couvrant le côté du visage où se trouverait l'oreille. Ceci est directement lié à la croyance cinghalaise selon laquelle le cobra n'a pas d'oreilles et doit donc "entendre" avec ses yeux. Kora sanniya, le démon de la paralysie, est souvent représenté avec les traits d'un côté du visage relevés, ce qui correspond aux signes d'une attaque. Amuku sanniya, le démon des troubles de l'estomac et des vomissements, est souvent représenté avec un visage vert, des yeux grands ouverts et une langue partiellement saillante. Le yakun natima et les autres danses masquées des Cinghalais sont tous basés sur le concept d'apaisement. Ils reconnaissent l'influence et le pouvoir du yakka comme étant à la fois la cause et le remède. Ils récitent leur histoire, vantent leur puissance et rendent hommage à leurs prouesses. Ces cérémonies sont conçues pour faire appel à l'"essence" du démon incriminé. Par des paroles douces et des offrandes ou par des cajoleries et des menaces, le yakka est amené à supprimer l'affliction. Le kolam natima appartient à une autre catégorie de danse de masques ritualisée que le yakun natima. Aujourd'hui, elle est rarement pratiquée et a progressivement perdu de son importance au cours des cent dernières années. L'écrivain Otaker Pertold, du début du vingtième siècle, a fait remarquer que, même à son époque, une grande partie de l'importance originelle de la danse avait été perdue, et que les rares occasions où elle était encore exécutée étaient le fait de profanes plutôt que d'edura ou de personnes spécifiquement versées dans les danses rituelles. Étant donné qu'une quarantaine de personnages masqués sont impliqués dans ce drame élaboré, et que des offrandes proportionnelles sont attendues pour certains diables et démons, Pertold cite la grande dépense impliquée dans la mise en scène d'un kolam natima complet comme responsable de son abréviation progressive. En tant que rituel, le kolam natima est largement centré sur les questions de grossesse. Les envies et les désirs (dola duka) qui accompagnent souvent une grossesse étaient traditionnellement considérés avec beaucoup de suspicion, et on croyait qu'il s'agissait d'une sorte de possession surnaturelle. On pense que la danse masquée était principalement dirigée contre ces envies et pour protéger le fœtus en général. L'histoire d'origine et les personnages représentés dans le kolam natima reflètent en partie cette intention initiale : La reine d'un puissant roi était enceinte. À l'approche du terme de sa grossesse, elle a développé une envie irrésistible de voir un spectacle de danse masquée. Son désir était si intense que sa santé commença rapidement à décliner. Elle supplia son mari, le roi, de lui accorder ce souhait. Le roi demanda à ses ministres ce qu'il fallait faire, mais personne ne savait ce qu'était une danse masquée. Dans son désespoir, le roi a imploré le dieu Sekkria, lui demandant de lui révéler ce qui doit être fait. Entendant son appel, Sekkria demanda à l'un des quatre dieux gardiens, le Dieu de la Curiosité, de sculpter des masques en bois de santal et de les placer dans le jardin du roi avec un livre détaillant ce qui doit être fait. Au matin, le jardinier trouva des masques répartis dans tout le jardin, certains avec des visages de diables, d'autres d'animaux, et d'autres encore de nobles courtisans et dames. Le jardinier se précipite vers le roi et lui annonce la nouvelle. Lui et les ministres se réunissent dans la cour, découvrent le texte explicatif et une danse masquée est immédiatement exécutée au profit de la reine. On suppose que la danse des masques a fait le travail, qu'elle n'a plus souffert de dola duka et que le bébé était en bonne santé. Vers la fin de la représentation, telle que traduite par Calloway en 1829, une femme enceinte entre en scène et, après bien des angoisses, donne naissance à un fils, s'exclamant : "La beauté de l'enfant que j'ai maintenant est comme une fleur. Son bavardage sera agréable, et il aimera beaucoup mâcher du bétel [noix]." On insiste pour qu'elle prenne soin de son fils, et les démons et les diables qui la menacent sont apaisés par des offrandes. La danse elle-même est très peu structurée. Après une brève introduction et un récit de ses origines, le rituel consiste principalement en une série de danses et de passages effectués par un ensemble de personnages : dieux, humains, animaux et démons, chaque personnage successif n'étant que vaguement lié à ce qui le précède. À partir de l'introduction à la cour, nous nous déplaçons à travers le village en jetant un coup d'œil sur la vie du village avant de nous rendre dans les bois, où les menaces et la férocité des animaux font place à la terreur des diables et des démons. Bien qu'un commerce florissant de masques destinés aux touristes se soit développé dans la région d'Ambalangoda, sur la côte du Sri Lanka, les masques utilisés lors des différentes cérémonies de natima étaient traditionnellement sculptés par l'edura lui-même, leur conférant un pouvoir particulier pour la cérémonie à venir. Bien que l'edura, dans sa vie normale, soit un pêcheur ou un agriculteur, plutôt que d'être issu d'une classe d'artisans, les masques eux-mêmes font souvent preuve d'une grande habileté et d'une grande dextérité dans leur sculpture. Cela reflète la longue période d'apprentissage traditionnellement exigée de tous les edura, qui étudient auprès d'une figure établie, souvent le père, l'oncle ou un membre plus âgé de la famille. Bien que certains masques soient assez grands et complexes dans leur structure, la plupart de ceux utilisés traditionnellement dans les différentes cérémonies de natima sont considérés comme des masques trois-quarts. Attachés au visage, ils s'étendent du milieu du front jusqu'à juste en dessous de la bouche. Ce type de construction légère facilite le port par le danseur des mouvements souvent spastiques et exagérés exécutés pendant une représentation qui peut durer jusqu'à douze heures. Trois types de bois sont répertoriés comme communs à la construction des masques, qui pouvaient varier en fonction de la région et de la disponibilité immédiate des matériaux ; le kaddra (strychnox mux vomica) était apprécié pour sa durabilité ; l'eramadu (erythrina india) et le rukatiana (alsronia scholaris), ce dernier étant considéré comme inférieur et connu pour se casser facilement. Divisé en blocs, le masque est progressivement façonné à partir du bois. Une fois la forme finale créée, le bois est poli à l'aide de feuilles de mota daliya boodadiya, ou korosa. Avant la peinture, le bois poli est traité avec un produit d'étanchéité à base d'argile, appelé allidyu, qui agit comme un gesso et crée une meilleure surface d'adhérence pour les pigments à suivre. Bien que les masques contemporains soient souvent peints avec des pigments commerciaux, et que même certains masques plus anciens, lorsqu'ils ont été repeints, reflètent cette tendance croissante, les techniques traditionnelles impliquent l'utilisation exclusive de pigments naturels à base organique et minérale. Le blanc était dérivé de l'argile makulu, le vert des feuilles de la plante kikirindiya, de l'arbre ranavara ou de la liane ma, le bleu du fruit mûr du bovitiya, et le jaune du hiriyal orpi ment), ou poivre jaune. Le noir était obtenu à partir de coton carbonisé, et le rouge à partir de cinabre ou d'une argile rouge appelée gurru gal. Pour protéger ces pigments, l'edura recouvrait ensuite le masque d'une laque d'étanchéité appelée valicci qui était dérivée d'une combinaison de résines provenant des arbres hal et dorano avec de la cire d'abeille. Les cheveux et la barbe étaient simulés par l'utilisation de diverses fibres teintes, de poils d'éléphant et de peaux de singe appliqués directement sur le masque. Les exemples du XIXe siècle et des siècles précédents conservés dans les collections conservent une étonnante vivacité de couleurs. Un exceptionnel masque kolam natima du démon Naga Raksaya a été exposé à l'Exposition universelle de 1900 à Paris. Collectée au milieu du XIXe siècle, elle est un merveilleux exemple de la résistance et de la durabilité des pigments naturels utilisés, et illustre les extraordinaires talents de sculpteur de l'edura. Sculpté dans une seule pièce de bois, avec seulement le petit naga central et deux pendants d'oreille ajoutés, ce masque reflète une manipulation magistrale des matériaux. La peinture elle-même est assez sophistiquée, avec un motif de bandes qui sillonnent le nez, soulignent la bouche et accentuent les yeux. Le rouge cinabre utilisé pour le visage scintille à travers sa laque d'étanchéité. Le bas-ventre du grand naga central, qui exécute un arc gracieux au-dessus du visage, est bandé et semble très reptilien, tout comme la couronne de trois naga sur son front et les pendentifs naga enroulés qui servent d'oreilles. Les masques du yakun natima et d'autres rituels de danse du Sri Lanka sont les dépositaires d'une culture en voie de disparition. Partageant leur héritage avec un large éventail de cultures de masques chamaniques d'Asie, ces masques parlent un langage qui tombe de plus en plus dans l'oreille d'un sourd. Alors que le rôle de l'edura est de plus en plus marginalisé dans la société cinghalaise et que l'éducation commence à transformer les concepts traditionnels de l'interaction entre le naturel et le surnaturel, le yakku et les différents démons disparaissent progressivement de la conscience populaire. Et si la sculpture de masques pour les touristes et les spectacles de danse pour les étrangers persisteront, l'esprit fondamental, la puissance et la vitalité des rituels natima et de leurs masques seront malheureusement perdus. C'est donc principalement à travers les exemples plus anciens, conservés dans des collections publiques et privées, que les générations futures pourront reconnaître la force et la beauté des masques de danse du diable du Sri Lanka.

Dimensions:
Hauteur : 21,59 cm (8,5 po)Largeur : 19,05 cm (7,5 po)Profondeur : 10,16 cm (4 po)
Matériaux et techniques:
Autre,Sculpté à la main
Lieu d'origine:
Sri Lanka
Période:
Milieu du XXe siècle
Date de fabrication:
1950
État:
Usure conforme à l'âge et à l'utilisation.
Adresse du vendeur:
Brunswick, ME
Numéro de référence:
1stDibs : LU6081226518742

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